Pobre e Mal Agradecido

Em Auschwitz na semana passada, o ponto alto foi uma interpelação directa, do Papa, a Deus. “Onde estava Deus nesses dias? Porque ficou silencioso?” Eis uma questão muito perturbante, desde logo para a doutrina de um Deus omnipresente e omnisciente. Um agnóstico poderia responder que Deus estava exactamente onde se encontra hoje em dia — e não é no Darfur a impedir a matança. Vinda de um papa, esta pergunta aproxima-se perigosamente de considerar Deus como uma ficção conveniente.

Mas deixemos as alturas da teologia. Naquele lugar morreu mais de um milhão de pessoas, principalmente judeus. A questão que impressiona não é propriamente saber onde estava Deus, mas onde estavam as pessoas nesses dias. Sobre isso, o Papa esclareceu pouco. Vou continuando a traduzir alguns excertos da versão inglesa oficial do seu discurso, disponível no site do Vaticano.

Disse o Papa que estava ali como “filho do povo Alemão, um filho daquele povo sobre o qual um bando de criminosos subiu ao poder... com o resultado de o nosso povo ser usado e abusado como instrumentos deles, da sua sede de destruição e poder”. É uma explicação muitíssimo insatisfatória, bem típica da geração do imediato pós-guerra na Alemanha e na Áustria. Caso a ouvíssemos de outra boca, é bem provável que desse origem a acusações de revisionismo e de ocultação de responsabilidades. O estado nazi foi um “bando de criminosos” e os alemães da época as suas vítimas? Seja, mas vítimas que sobreviveram obedecendo.

E quanto às restantes vítimas? O Papa teve palavras para muitas delas: ciganos, polacos, russos (mas não homossexuais nem ateus comunistas) e, especialmente, judeus. Eis o que disse sobre o genocídio destes últimos: “no fundo, esses criminosos [nazis], ao querer eliminar este povo [judeu], queriam matar o Deus que chamou Abraão, que falou no Sinai... ao destruir Israel através da Shoah, o que em última análise queriam era destruir a fonte da fé Cristã e substituí-la por uma fé da sua invenção: fé na lei do homem, na lei dos poderosos”.

Um homem frio e cerebral como o actual Papa pode considerar esta passagem consoladora. Para os restantes, o que impressiona no holocausto não é que tenham querido matar Deus. Não foi Deus; foi os judeus e outra gente com pais, irmãos e sobrinhos, filhos e filhas, namoradas e amigos.

Mas a passagem torna-se especialmente chocante quando insinua que afinal de contas o cristianismo era o alvo final da barbárie nazi. Repito: “o que em última análise queriam era destruir a fonte da fé Cristã”. É lamentável que o Papa não consiga descer por um momento do egocentrismo cristão e mais lamentável ainda que haja quem pense que o maior favor que se pode fazer às vítimas é considerá-las “a fonte da fé Cristã”. Ratzinger poderia aproveitar para se perguntar se não foi também à “fonte da fé Cristã” que os nazis foram buscar o seu anti-semitismo. Em vez de reescrever a história dos nazis, fazendo-os passar por movimento contra Deus (quando estes, pelo contrário, se afirmavam defensores do cristianismo contra o materialismo judeu-bolchevista), poderia dizer-nos algo sobre onde estava a sua católica Baviera quando nela cresceu o partido Nazi e por que razão Hitler morreu católico uma vez que ninguém no Vaticano se lembrou de o excomungar.

Willy Brandt era um resistente. Fugiu da Alemanha nazi, mudou de nome e esteve várias vezes a um passo de ser preso e enviado para os campos de concentração. Quando se ajoelhou no Ghetto de Varsóvia estava a homenagear outros resistentes, judeus como muitos dos seus companheiros, que tinham pegado em armas para combater o nazismo e sido esmagados.

Willy Brandt era um alemão. Apesar de ter combatido o nazismo, ajoelhou-se em silêncio perante a bárbarie cometida em nome do seu povo. Sem palavras, sem rodeios, sem desculpas. Foi um dos grandes gestos que a história regista de um político.

Não podemos levar a mal o facto de Ratzinger, na sua infância e adolescência durante o nazismo, não ter sido um resistente. Afinal, a maior parte de nós não o somos. Já mais perturbante é que Ratzinger tenha dito, noutra ocasião, que “era impossível ter resistido”. Quer isso dizer que é impossível ter sido como Willy Brandt?

Considerando o seu discurso em Auschwitz, a teoria confere. Mesmo como homem adulto, Ratzinger não é nenhum Willy Brandt.